平岡公彦のボードレール翻訳日記

ボードレール『悪の華[1857年版]』(文芸社刊)の訳者平岡公彦のブログ
退屈について語りあうことに退屈することはできない(オビ1グランプリ落選作)。

書くことは抵抗すること。書くことは生成すること。書くことは地図を作ること。
(ジル・ドゥルーズ『フーコー』宇野邦一訳,河出文庫,2007年,p.87)

2009年4月29日(水)

殉教なきパッション――ジャック・デリダ『パッション』を読む

 前回の記事を池田信夫さんのブログにトラックバックしたところ、格別のご紹介をいただき感激しています。感謝の意味も込めて、今回も池田さんの記事にお答えする形で再度デリダとともに希望について考えてみたいと思います。


あまりにも救いのない状況が20年近く続いたため、若者は希望を求めることも忘れ、終身雇用に回帰しはじめている。しかし実は、もう会社にも帰るべき共同体はない。すべての対立軸が溶解したいま必要なのは、ニーチェが説いたように、希望が存在しないという根源的不安に向き合うことかもしれない。パンドラの箱が開いてあらゆる災厄が出たあと、残ったのは希望だったが、むなしい希望こそゼウスが人間に与えた最悪の災厄だったのである。
メシアニズムなきメシア的なもの - 池田信夫 blog


 前回の繰り返しになりますが、私たちには決して「なにも望まないこと」はできません。ですからいわゆる「大きな物語」の凋落は決してメシアニズムの終焉を意味することはなく、すでに限界の明らかな「終身雇用」や「社会福祉」や「共同体」のような「よりましなもの」、「対症療法的なもの」、「回帰すべきもの」としての既存の諸メシアニズムに対する期待はむしろ大きくなります。私たちはたとえまったく希望がないとしても、少なくともこの有限性の悪循環によって社会が今よりも悪い方向に向かわないように、絶えずそれを超えた打開策を模索し続けざるをえません。
 
 またほかの方も指摘しているように、池田さんが「希望を捨てる勇気」と語るとき、それはいつも同時に「希望を捨てる」ことは「よい」ことだというメッセージ、つまりある種の救済の約束、肯定の福音として受け取られる可能性があります。この「絶望についての言説も希望のディスクールに従う」というパラドックスは、肯定を求める無限運動のうちに私たちを幽閉します。再び繰り返しになりますが、人間は自らを肯定するためには「無」すら利用しようとするものです。
 
 この2つの絶望、有限性の絶望と無限性の絶望は、ともに私たちを絶望に安住することを許さない絶望、ある脱構築された絶望、「絶望することができない絶望」へと導きます。そして「メシア的なもの」の可能性は、この有限性と無限性という2つの限界によって、この宙吊り状態、私たちがつねに「約束の地」を奪われた状態にあることによって開かれ、それはこの否定の無限運動の彼方へ向けて絶えず私たちを誘惑し続けます。


 シミュラークル〔模擬〕がある一つの可能性を証言している、つまりその模擬をのり超える可能性を証言しているとすれば、こういうのり超えはずっと残る(中略)のである。こののり超えは(中略)そのままであり続ける(中略)。たとえ、まさしくひとはここで、いかなる証人、そうと規定しうる証人にも信を置くことができないとしても、また証言の価値、どんな保証された価値にも信を置くことができないとしても、つまり言い換えれば、いかなる殉教(中略)の歴史も信用することができないとしても、そうなのである(中略)。なぜなら、ある一つの証言の価値を、知の価値、もしくは確信の価値と和解させるようなことはありえないから。それは不可能だし、そうしてはならない。
(ジャック・デリダ『パッション』湯浅博雄訳 未來社 2001年3月 pp.70-71)


 メシアニズムはなんらかの決断、飛躍、創造(「のり超え」)に属する問題を、たんなる選択、反復、模倣(シミュラークル)の問題へと後退させることによって逆説的にその可能性を開示します。私たちを「メシア的なもの」から遠く隔てつつ駆り立てるこの構造を、デリダは「殉教なきパッション」(同書p.71)と呼んでいます。この受難、この情熱は、私たちにあらゆる絶望、あらゆるメシアニズムに抗して前に進むことを命じています。ここからデリダの有名な「脱構築は正義である」という思想が導かれることになります。
 
 その意味で「メシア的なもの」とは希望であると同時に絶望なのであり、私たちは「問題は選択することではない」と囁くデーモンの顔をしたメシアに永遠に悩まされ続けるでしょう。

作成者 平岡公彦 : 2009年4月29日(水) 20:47

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